應是“有情”非“無情”作文

提及計算機與人類，是否會有人將這二者混爲一談、視爲一體？不會的，這二者本身就是差異極大的，於本質上有着區別的兩種事物。除了二者“記憶力”方面的差異外，最直接、最根本的區別，便是人類“有情”而計算機“無情”——這裏的“有情”與“無情”，並非單指感性的情感方面的“有”與“無”，而是人類有着對“自我”的判斷標準與認識，對本身以及周圍事物產生的“三觀”，對於事件的可改變的、多方面的處理方法以及情感對於萬物各有不同的主觀想法，計算機卻只能夠按照輸入的程序運行，並不具備人類所有的以上幾點。因此，人類“有情”計算機“無情”。倘若人類的“有情”愈來愈往計算機“無情”的方面發展，那將是一件極可怖的壞事。

“無情”將導致人類變得不完整。人類之所以不同於其他物種，之所以高級，正是由於人類“有情”——這是人類進化過程中上天給予的獨有禮物，別的物種都不具備的，即使有，也是有其雛形而無本質。若是失掉其中的任何一塊兒，人性也將跟着磨損一塊，便不能稱其爲完整的“人”。正如楊絳先生曾經怕黑，不敢走夜路；可文革的腥風血雨過後，完全不怕走夜路，獨自一人於黑暗中穿行，再不覺恐懼。這不能夠稱其爲“勇敢”了，因爲她並非主動地去克服這一恐懼，而是見識了更可怖、更驚悚的文革洗禮，時間一久，這塊恐懼麻木壞死，便失掉了。她也在書中常寫，不知爲何就是不怕了，可這樣總覺“不完整”了。

其次，一旦“有情”大幅度趨向轉變於“無情”後，世界上各具特色、獨有韻味的藝術作品、文學作品將千篇一律，於是進一步擴大相同的，不變的毫無特點的風氣。史鐵生寫《我與地壇》，正是站在他對於生命、對於死亡有着主觀的獨到的認識的基礎上；鄭板橋的“板橋體”，也是對於楷、行的自我處理融上自創風格，再用中國古代“化異爲同”，追求大局、和諧大美的思想而產生的。若是人類沒有了自己的三觀、不同處理方式及主觀想法，這些作品將不復存在，取而代之的是革命年代厚如紅磚而千篇一律的無價值作品，一而再、再而三地洗刷着同化着人類的思想，引領一股子刻板的無異的風氣，“造就”更多前篇一律的作品。

在“無情”所致的“不完整”的集合以及“千篇一律”的風氣引領下，社會也將變得混亂不堪，原先於馬路上跌跤，被人攙扶，並非出自那人的人類本性，而是其的自我“樂於助人，應幫他人”的認識，或其內心的情感上的同情，或他對於交通安全的大局的考慮使之將摔倒的人攙扶起來。再往回看，古時孔夫子倡導的“儒家”，後來的“法家”，即便二者近乎對立，也都是在這“有情”的基礎上催生萌發，最終產生的。現在國家常外儒內法，制定法律，也都是以“有情”爲出發點，是合乎人的三觀以及事理基本評判標準的。若是人類變於“無情”，那麼法律將失去其效果，社會乃至世界將要動盪不安。人類要像計算機一般只聽從編程，又一場文革乃至比文革更大的扭曲浩大的動亂將會產生。

由此看來，“有情”一旦變爲“無情”，後果將不堪設想。然現在的或許一成不變的生活方式，高度的壓力及碎片化習性容易將人類引至類計算機式的“無情”上。我們需保持自我，跳脫死板，鮮活、豐富自身，採取“應是有情非無情”的態度，才能保持一個平穩的、幸福的，並不斷髮展的生活。