致虛守靜——讀《老子》有感作文

子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以罔，遊者可以綸，飛者可以爲矰，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪。”

這就是老子，一個彷彿能上天下海，呼風喚雨的龍一般的人物，古云龍有九子，吾言老子有二子，一曰《老子》，一曰道學。

至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

其實，道家修養功夫的真諦常常被歸結爲“虛靜“兩個字。道家認爲，人和萬物同爲道的產物，人生之初純潔無暇，無私無慾，空明寧靜。只是因爲後來私慾的活動和外界的干擾，使得人心靈蔽塞，躁動不安。所以必須依靠“致虛”“守靜”的修養功夫，使心靈重新修復到清澄明靜的狀態。

當人們被外界誘惑而肆意妄動時，由於他們違背了道的規律，結果往往事倍功半，甚至勞而無功，徒傷精力。相反，當他們拋棄主觀私心雜念，心性寧靜，達於虛極的境界時，往往能洞見真理，忙而不亂，處變不驚，以不變應萬變。

佛教的“空”，在這一點與道家“守靜篤”的道理正想通。禪宗黃龍南禪師曾這樣形容專一凝神、心無旁騖的修養功夫：“如靈貓捕鼠，目精不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中”。

這當然只是形容修養功夫的精神專一，旁若無人的境界，並不是說一個人要時時處於劍拔弩張的緊張狀態。相反，他常常倒是處於一種“身如槁木，心如死灰”的虛寂狀態。但這絕不是生命的死滅，而是在虛寂中聚集力量，在空靈中孕育萬物。它正如“雞之孵卵”：看似迷迷糊糊，一動不動，實際上，在它那死寂的表面之下，一個新的生命正在孕育。

這正如大自然中的萬物一樣：大自然的萬事萬物都在生生不息地發展變化，但我們乍一看去，山川大地林木卻是靜寂不動的。然而正是在這表面的靜寂下，各種各樣的生物都在吸收大自然的陽光雨露，含着自然的生機，在時時生長繁衍。無論生長還是死亡，它都要歸於自己的根本。“方生方死”才能“萬物並作”，“致虛守靜”才能“生生不息”。

人也應該向自然學習，而不是被私慾矇蔽，不要違背自然的規律。人之所以常常幹蠢事，就是因爲過於自以爲是，過於私心嚴重，所以無論是得是失，都瞻前顧後，極盡心智，憂慮無窮，而這又是由於心靈不再空明澄靜，沒有努力修煉“致虛守靜”造成的。

《莊子·田子方》中這樣一個故事：列禦寇爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背梭巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝沭然有恂目之志，而與中也殆矣夫！”。

列禦寇先前還自以爲是，之後又兩股戰戰就是因爲他心裏害怕。他怕自己一不小心失足墜下懸崖，這就顯得思慮的過多。而伯昏無人勇於面對，心中毫不畏懼，是因爲他“致虛守靜”，那些紙老虎根本無法與他抗衡。

一旦達到致虛守靜的狀態，任何威脅都無法再恐嚇你的心靈，任何利益都不能再誘惑你的靈魂。你是如此的純淨，你代表的是聖潔，所有黑暗的骯髒的東西一遇見你，就像寒冰遇見烈火，就像邪惡遇見正義，立刻潰敗。

“致虛守靜”的思想雖然被人們作了各種各樣的發揮，但對於我們常人而言，它至少可以告訴我們一種認識社會人生，探索宇宙真理的真諦：人要想洞察事理，必須虛懷若谷，毫無成見，這樣才能認識複雜紛繁的事物，達到兼容幷包的境地。我們要想解決糾紛，處理繁雜的事物，必須淡泊寧靜，用心專一，這樣才能以靜制動，以簡馭繁。萬物變化總有一些規律性的東西，唯有致虛寧靜的人，才能把握這些法則，從而不被表面現象迷惑，不爲急功近利的目標遮蔽而喪失人的根本。